“庚桑楚”是首句裡的一個人名，這裡以人名為篇名。全篇涉及許多方面的內容，有討論順應自然倡導無為的，有討論認知的困難和是非難以認定的，但多數段落還是在討論養生。 全文大體可以分為五個部分。第一部分至“其必有人與人相食者也”，寫庚桑楚與弟子的談話，指出一切都有其自然的規律，為政者隻能順“天道”而行，至於堯舜的作法，隻能使民“相軋”，社會的動亂也就因此而起。第二部分至“惡有人災也”，通過老聃的談話說明養生之道，這就是“與物委蛇，而同其波”，“身若槁木而心若死灰”，“即隨物而應、處之無為”的生活態度。第三部分至“心則使之也”，寫保持心境安泰，指出不能讓外物擾亂自己的“靈臺”。第四部分至“是蜩與學鳩同於同也”，轉而討論萬物的生成與變化，討論人的認識的局限，說明是與非不是永遠不變的，可以轉移和變化。餘下為第五部分，又轉回來討論修身養性，指出擾亂人心的諸多情況，把養生之道歸納到“平氣”、“順心”的基本要求上來。 老聃之役(1)有庚桑楚(2)者，偏(3)得老聃之道，以北居畏壘(4)之山，其臣之畫(5)然知者去之，其妾之絜然(6)仁者遠之。擁腫(7)之與居，鞅掌(8)之為使。居三年，畏壘大壤(9)。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然(10)異之。今吾日計之而不足(11)，歲計之而有餘(12)。庶幾(13)其聖人乎！子胡(14)不相與屍而祝之，社而稷之(15)乎！” 庚桑子聞之，南面(16)而不釋然。弟子異之(17)。庚桑子曰：“弟子何異於予(18)？夫春氣發而百草生(19)，正得秋而萬寶成(20)。夫春與秋，豈無得(21)而然哉？天道已行矣。吾聞至人，屍居(22)環堵之室，而百姓猖狂(23)不知所如往。今以畏壘之細民(24)而竊(25)竊焉欲俎豆予於賢人之間，我其杓(26)之人邪？吾是以不釋(27)於老聃之言。” 弟子曰：“不然。夫尋(28)常之溝，巨魚(29)無所還其體，而鯢鰌(30)為之制；步仞(31)之丘陵，巨獸(32)無所隱其軀，而孽狐(33)為之祥。且夫尊賢授能，先善(34)與利，自古堯舜以然(35)，而況畏壘之民乎(36)！夫子(37)亦聽矣。”庚桑子曰：“小子來，夫函車之獸(38)，介(39)而離山，則不免於罔(40)罟之患；吞舟之魚，碭(41)而失水，則螻蟻能苦之。故鳥獸不厭高(42)，魚鱉不厭深。夫全其形生(43)之人，藏其身也，不厭深眇(44)而已矣！且夫二子(45)者，又何足以稱揚哉！是其於辯(46)也，將妄鑿垣墻(47)而殖蓬蒿也。簡(48)發而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋(49)，任知則民相盜(50)。之數物(51)者，不足以厚民(52)。民之於利甚勤(53)，子有殺父，臣有殺君；正晝(54)為盜，日中(55)穴阫。吾語汝(56)：大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。” 【註釋】 (1)役：門徒，弟子。古代弟子從事灑掃應對的雜活，所以稱為“役者”。 (2)庚桑楚：人名，老聃弟子，姓庚桑，名楚。 (3)偏：獨。偏得，獨得。偏作不全解實誤。 (4)畏壘：高峻不平。一說山名。 (5)畫然：畛域，界限，引申為喜好。 (6)絜〔qiè〕然：絜猶揭。絜然：舉的樣子，引申為標榜。 (7)擁腫：糊塗無知的樣子。與畫然知者對文，指非畫然而知者。舊註解“淳樸”實誤。 (8)鞅掌：失容的樣子。《詩·小雅·北山》有“或王事鞅掌”。毛傳：“鞅掌，失容也。”即後世講的野草不恭的樣子。與挈然仁者對文，指非挈然而仁者。為使：為庚桑楚的使役。 (9)大壤：即《逍遙遊》連叔所說“藐姑射山之神人，其神凝，使物不疵而年熟。”指大豐收。壤，通“穰”，豐收。 (10)灑〔xiǎn〕然：指見所未見，耳目一新的樣子。灑：作“濯”解。舊註解吃驚或驚怪皆未盡其意。異之：對他奇異。 (11)日計之而不足：指三年之前，每日盼望他有所作為而不去作為，所以說不足。 (12)歲計之而有餘：指三年後，物不疵癘，而大豐收，無為是異於尋常的，所以說有餘。 (13)庶幾：差不多，近似。 (14)胡：何，為何。屍：主，指古代代表死者受祭的活人，猶後來的祖先牌位。祝：祠廟中司祭禮的人。屍而祝之：以他為祖宗。 (15)社而稷之：社、稷均作動詞，即為他建立社稷，尊奉他為神。社稷：古代帝王所祭的土神和谷神。 (16)南面：與北居對立，指老聃居於南面，才面南而坐，非指君主。不釋然：不愉快，不高興。此處“南面而不釋然”與《齊物論》中的“南面而不釋然”有所不同。 (17)弟子異之：弟子對庚桑楚感到奇怪。 (18)何異於予：為什麼對我感到奇怪。 (19)百草生：指包括谷物的自然生長。 (20)得：通德，指功德。萬寶：指各種果實。 (21)無得：無故。然：這樣。 (22)屍居：象祖先牌位的寂靜而居。環：周圍。堵：一丈長的墻。 (23)猖狂：隨心所欲。往：適，相忘。 (24)細民：小民，人民。 (25)竊：私。俎豆：奉祀。予：我。 (26)杓：標準。其：豈，難道。 (27)不釋：不高興，不愉快。 (28)尋：八尺，倍尋為常。溝：溝洫。尋常之溝：指深八尺，廣十六尺的溝洫。 (29)巨魚：大魚。還〔xuán〕：通旋，旋轉。 (30)鯢鰌：小魚。制：折，曲折回旋。 (31)步仞：六尺為步，八尺為仞。 (32)巨獸：大獸。隱：藏。軀：身軀。 (33)孽狐：妖孽的狐貍。祥：祥善。 (34)先善與利：先推舉善而有利的人。與：給予。 (35)以：通已。 (36)而況畏壘之民乎：這句的意思是，尊賢授能自堯舜起就是“先善與利”，庚桑楚被畏壘之民尊為賢人也是如此。 (37)夫子：老師，聽：聽任，順從。 (38)函車之獸：口能含車的大獸。函：包含，包容。“函車”與“吞舟”對文。 (39)介：個，獨。揚雄《方言》“獸無耦曰介。”《書·秦誓》：“如有一介臣。”《禮記·大學》作“若有一個臣。”二意皆為單獨、一個的意思。 (40)罔：用繩線織成的捕魚捉鳥獸的工具。罟：網的總名。《易·系辭下》：“作結繩而為罔罟。” (41)碭〔dàng〕而失水：因潮汐激蕩而離水擱淺於岸，碭，同蕩。 (42)鳥獸不厭高：鳥不厭煩山高。 (43)生：性。 (44)眇〔miǎo〕：通渺，高遠。 (45)二子：指堯、舜。 (46)辯：通辨，指辨別善利。 (47)垣墻：矮墻。殖：種植。蓬蒿：茼蒿的俗稱。 (48)簡：通柬，選擇。櫛：梳篦的總稱。此處指梳頭發。 (49)軋：傾軋。 (50)盜：欺詐。 (51)數物：指舉賢，任知等事。 (52)厚民：利民。 (53)勤：勤快，努力。 (54)正晝：中午。 (55)日中：中午。穴阫：在墻上打洞。阫〔pēi〕：墻。 (56)汝：你。 【譯文】 老聃的弟子，有個叫庚桑楚的，獨得老聃之道，去北方居住在畏壘山區，他的仆人中喜好智慧的被辭去，他的侍女中標榜仁義的被疏遠；鈍樸的和他住在一起，勤勞的為他使用。住瞭三年，畏壘山區獲大豐收。畏壘山區的老百姓互相議論說：“庚桑子剛來時，我們見都沒見過這樣的，感到很驚異。現在，我們以三年前的時日來看他感到不足，三年後以歲月來衡量他便感到有餘。他差不多是聖人瞭吧！你們為什麼不一齊尊奉他為主，而敬奉他呢？”庚桑子聽到這種議論，面南而坐思考老聃的教導之言，心中感到不快。弟子們很奇怪，庚桑子說：“你們對我有什麼感到奇怪的呢？春天陽氣上升而百草禾苗生長，秋候適宜而各種果實成熟。春季與秋季，難道無故就能這樣嗎？這是天道自然運行的必然結果。我聽說，至人，寂靜地居住在方丈的小室之中，而百姓悠遊自適不知其所往。現在畏壘山區的人民，都竊竊私語想把我敬奉於賢人之間，我難道是那種標準的人嗎！我面對老聃的教導而感到焦慮。”弟子說：“不是這樣，深八尺，長一丈六尺的小水溝，大魚無法轉體，而小魚回旋自如；六八尺高的小土丘，巨獸無法藏身，而妖狐卻為之得意。況且尊賢授能，賞善施利，自古堯舜已是如此，何況畏壘山區人民呢？先生就聽他們的吧！”庚桑子說：“小子們，過來，能吞下車子的巨獸，單獨離開山林，就不免於受到網羅的禍患；吞船的大魚，因潮汐激蕩而離水擱淺於岸，就會受螻蟻的困苦。所以鳥獸不厭煩山高，魚鱉不厭煩水深。要全形養性的人，隱身之所，也是不厭深遠罷瞭。況且，堯舜這兩個人，又有什麼值得稱贊的呢！像他們這樣辨別賢能善利，就像妄鑿垣墻而種蓬蒿艾草當墻一樣，選擇頭發來梳，數著米粒來煮，察察然又怎麼能夠救世呢！薦舉賢能則使人民相互傾軋，任用智者則使人民相互欺詐。這些事不足以使人民淳厚。人民貪利之心切，於是有子殺父，臣殺君，白日偷盜，正午挖墻，我告訴你們，大亂的根源，必定起自堯舜時期，而流弊於千載之後。千載之後，必定有人吃人的瞭！” 南榮趎蹴然正坐曰(1)：“若趎之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營(2)。若此三年，則可以及此言矣。”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。’趎勉聞道達耳矣！”庚桑子曰：“辭盡矣，曰奔蜂不能化藿蠋(3)，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小不足以化子，子胡不南見老子？” 南榮趎贏糧(4)，七日七夜，至老子之所。 老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來之眾也？”南榮趎懼然顧其後，老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問。”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚。知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。”老子曰：“向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母(5)，揭竿而求諸海也，汝亡人哉(6)！惘惘乎，汝欲反汝情性而無由人，可憐哉！” 南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁。復見老子。老子曰：“汝自灑濯，熟哉！鬱鬱乎(7)！然而其中津津乎猶有惡也(8)。夫外韄者不可繁而捉，將內揵(9)；內韄者不可繆而捉，將外揵；外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！” 南榮趎曰：“裡人有病，裡人問之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。”老子曰：“衛生之經，能抱一乎！能勿失乎！能無卜筮而知吉兇乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而求諸己乎！能翛然乎(10)！能侗然乎(11)！能兒子乎(12)！兒子終日嗥而嗌不嗄(13)，和之至也；終日握而手不掜(14)，共其德也；終日視而目不瞚(15)，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。！” 南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖(16)，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。”曰：“然則是至乎？”曰：“未也，吾固告汝曰：‘能兒子乎！’兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！” 【註釋】 (1)南榮趎〔chú〕：庚桑楚的弟子，姓南榮名趎。蹴然正坐：蹴然，不安的樣子。正坐，正襟危坐，表示內心的敬重。這裡表示因敬重而端正自己的表情和坐姿。 (2)營營：勞累不休。 (3)奔蜂不能化藿〔huò〕蠋〔zhú〕：奔蜂，細腰土蜂。藿，豆葉。蠋，豆蟲。 (4)贏糧：攜帶幹糧。 (5)若規規然：若，你。規規然，驚恐失措的樣子。 (6)汝亡人：汝，你。亡人，流亡的人。這裡指在精神上失去瞭自我。 (7)孰哉鬱鬱乎：孰，何。 (8)津津乎：水自然外溢的樣子。 (9)韄〔huò〕：同“縛”以皮束物。揵：同“閉” (10)翛〔xiāo〕然：自由自在、無拘無束的樣子。 (11)侗然：無牽無掛的樣子。 (12)兒子：嬰兒。 (13)終日嗥而嗌不嗄〔shà〕：嗥，號哭。嗌，咽喉哽塞。嗄，嘶啞。嬰兒整天號啕而哭，嗓音哽咽喉嚨卻不嘶啞。 (14)掜：〔nǐ〕：拳曲，即手攥著不松。 (15)瞚〔shùn〕：通“瞬”，眨眼睛。 (16)攖：糾纏，擾亂。 【譯文】 南榮趎虔敬端坐，說：“像我這樣大的，要怎樣學習，才能達到先生所說的那種境界呢？”庚桑楚說：“保全你的形體，守住你的生命，不要讓你的思慮為牟取私利而奔波勞苦。按照這樣做，三年下來，那你就可以達到我所說的那種境界瞭。”南榮趎說：“瞎子的眼睛和正常人的眼睛，從外形看不出有什麼差異，而瞎子的眼睛看不見東西；聾子的耳朵和正常人的耳朵，從外形看不出有什麼差異，而聾子的耳朵聽不見聲音；瘋子的樣子與正常人的樣子從外形看不出有什麼差異，而瘋子卻不能把持自己。形體與形體之間彼此相近，但出現不同的感知是外物使它們有區別嗎？還是為瞭私利卻始終未能獲得物的本性呢？現在先生對我說：‘保全你的身形，守住你的生命，不要讓你有思慮為牟利而奔波勞苦。’我隻不過勉強聽到耳裡罷瞭！”庚桑楚說：“我的話說完瞭，講幾句題外話吧。小土蜂能把小桑蟲孵化成幼蜂，卻不能把肥大的蠋蟲變成幼蜂；越國的小土雞不能孵化天鵝蛋，而魯國的大種雞卻能夠做到。雞與雞，它們的稟賦並沒有什麼不同。魯國的大種雞能，越國的小土雞卻不能，是因為它們的體形原來就有大有小。我的才幹太小瞭，不足以使你受到感化，你為什麼不到南方去拜見老子？” 南榮趎帶足瞭幹糧，走瞭七天七夜，來到老子居住的地方。 老子說：“你是從庚桑楚那裡來的嗎？”南榮趎說：“是的。”老子說：“你怎麼帶來這麼多人呢？”南榮趎吃驚地回過頭來看看自己身後。老子說：“你沒有懂得我所說的意思嗎？” 南榮趎低下頭，羞慚滿面，片刻，仰面嘆息：“我現在已不知道我應該怎樣回答，心裡一急，原來把要問的問題，也忘掉瞭。”老子說：“你要問什麼呢？”南榮趎說：“想起來瞭。智慧內藏，人們說我愚昧無知；智慧外露，又怕給自己帶來愁苦和危難。不具仁愛之心，難免會傷害他人；廣施仁愛，又要給自己帶來愁苦和困難。不講信義，便會影響人與人之間的關系；講信義，又要給自己帶來愁苦和危難。左右都有危險，這三個問題正是我憂慮的事，希望您看在庚桑楚的面子上而不吝賜教。”老子說：“剛來時，我觀察到你眉宇緊鎖，我猜你是帶一群問題來的。現在你的談話更證明瞭我的推測。你失神的樣子就像是失去瞭父母一樣，又好像在舉著竹竿探測深深的大海一樣。迷惘啊！你想返歸你真情與本性，卻找不到路，實在是可憐。”南榮趎請求在館內暫住，以便求取自己喜愛的東西，舍棄自己討厭的東西，找回天性。整整十天，南榮趎覺得問題還是沒有解決，三對矛盾仍然把人弄得困苦不堪，於是，再去拜見老子。老子說：“你洗澡啦，周邊熱氣騰騰的，然而你心中那充盈外溢的問題還是說明你存有邪念！受到雙重束縛，內外夾擊，即使是道德高尚的人也不能持守，何況是初學道行的人呢？” 南榮趎說：“鄰裡的人生瞭病，四鄰慰問他，病人自訴病情，承認有病，說明他身有病，心無病，那就算不上是生瞭重病。像我這樣心無俗念，你若向我講道，好比服用瞭湯藥，病情反而加重瞭，所以，我隻希望能聽到養護生命的常識而已。”老子說：“養護生命的常規，我先要問問，你能夠保持身形與精神渾一諧和嗎？能夠不喪失天性嗎？能夠不占卜而知道吉兇嗎？能夠謹守自己的本分嗎？能夠對消逝瞭的東西放任不管嗎？能夠不仿效別人而尋求自身的完善嗎？能夠拋棄仁義而無拘無束、自由自在嗎？能夠忘記智慧而變得憨厚嗎？能夠洗凈污染的人，像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？嬰兒整天哭叫，咽喉卻不嘶啞，這是因為發音的本能諧和自然達到瞭頂點；嬰兒整天握拳，而不拘攣，這是因為小手自然地握著是嬰兒的天性與常態；嬰兒整天瞪著小眼睛眨都不眨，這是因為嬰兒隻看不想。走出去不知道往哪裡，坐下來不知道做什麼，虛應社會，隨波逐流，任其自然，這就是養護生命的常規瞭。” 南榮趎說：“這樣說來，這就是至人的最高思想境界，是嗎？”老子回答：“不是這樣的。這些隻不過是像冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧。你以為修養道德，做最高尚的人如此容易嗎？最高尚的人融小的我入大我，混同黎民百姓，祈求後土賜給食物，祈求皇天賜給安樂，而自己別無他求。不因外在的人際關系而擾亂自己的內心，不參與怪異、圖謀、塵俗的事務，無拘無束、瀟灑地去，憨厚無所執著地到來。這就是我所說的養護生命常規。”南榮趎說：“這樣說來，這就達到瞭最高的境界，是嗎？”老子說：“沒有。我對你說過：‘能夠洗凈污染的人像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？’嬰兒伸手伸腳不知道幹什麼，爬來爬去不知道去哪裡，身形像秋樹無葉不招風，心境像熄盡瞭死灰。像這樣的人，禍福都不會降臨，禍福都不存在，人間災害怎麼能加寄於他呢？” 宇泰定者(1)，發乎天光。發乎天光者，人見其人，物見其物。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。 學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之(2)。 備物以將形(3)，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺(4)。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當；業入而不舍，每更為失；為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。 券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎其費者(5)，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者(6)，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯[cǎn]於志，鏌鎁為下(7)；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。 【註釋】 (1)宇泰定者：宇，指人的天庭、額頭，與在上文“眉睫之間”相對應。泰定，大定，寧靜，與“思慮營營”相反。 (2)天鈞：鈞，陶輪。喻指循環之天道。 (3)務物以將形：即指“全汝形”。備，具備。物，指人形如耳目之器官等。將，養。 (4)內〔nà〕於靈臺：“內”通“納”，納入。靈臺，指心也稱“靈府”。 (5)志乎期費：期，求，要。費，顯用。志乎期費即有志於為世所用，即儒傢所謂“治國平天下”之類。 (6)與物且：“且”同“阻”。與物且即與外物格格不入。 (7)兵莫憯於志，鏌鎁為下：“憯”同“慘”；毒，這裡借為銳利。鏌鎁，名劍，也作“莫邪”。最銳利的兵器是人的意志，連最銳利的莫邪劍也比不過它。 【譯文】 胸襟坦然、心境安泰鎮定的人，就會有自然的靈光。發出自然靈光的人，看人觀物，清楚明白。註重道德修養的人，才能長久保持靈光的存在；持有長期穩定靈光的人，人們就會自然地依歸他，上天也會幫助他。人們所依歸的，稱他為天民；上天所輔佐的，稱他為天之子。 學習，是為瞭學習那些自己不曾掌握的知識；行走，是為瞭到達那些不能去到的地方；分辯，是為瞭辨別那些不易辨清的事物。知道自己停留在不知道的境域，便達到瞭知道的最高境界。如果有人不是這樣，大踏步沖出去，那麼自然本性必然會遭受虧損。 備足造化的事物而順應成形，用來奉養身體；深斂外在的情感不作任何思慮，用來涵養心性；敬修內智，以通達外物。做到這三方面，你也就平安瞭，如果各種災禍紛至沓來，那就是天命，怪不得你。你已經盡到人事瞭，沒有過失，因而外來的災禍不足以擾亂成性，也不可能進入心裡。心，就是胸中有所持守卻不知道持守什麼，並且不能夠刻意去持守的地方。不能真誠地表現自我，而任憑情感外馳，一旦外事侵擾心中，它們就不會輕易離去，即使有所變化，心中也會留下創傷，如果有人在白天做瞭壞事，人們都會譴責他、處罰他；在晚上做瞭壞事，鬼神也會譴責他、處罰他。吸有在人群中清白光明，在鬼神中也清白光明的人，才能獨行於世。 註重內修德性的人，做事不留名跡；追求外在功業的人，心思總在於窮盡財用。行事不留名跡的人，充實而有光輝；志在求取財用的人，隻能說是商人。看他跂行著，自以為安穩的樣子。能體察外物，跟物順應相通的人，外物終將歸從於他；跟外物格格不入的人，連自身都不能相容，又怎麼能容納他人！不能融入的人就沒有人親近他，沒有人親近的人實際上是被人們所拋棄的。最銳利的兵器是人的心神，從這一意義說莫邪劍那樣的兵器也隻能算是下等；傷人沒有甚於陰陽的，因為沒有人能逃脫出天地之間。其實能夠傷害人的並不是陰陽變化，而是他自身心神受到幹擾，不能順應陰陽的變化。 道通(1)其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備。所以惡乎備者，其有以備(2)。故出而不反(3)見其鬼，出而得是謂得死(4)。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。 出無本(5)，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽。有所出而無竅者有實(6)。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有，聖人藏乎是。 古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣！其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死，以無有首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為支。是三者雖異(7)，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。 有生黬也(8)，披然曰“移是”。嘗言“移是”(9)，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲(10)，可散而不可散也。觀室者周於寢廟(11)，又適其偃焉。為是舉“移是”。請常言“移是”：是以生為本，以知為師，因以乘是非，果有名實，因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。 【註釋】 (1)道通：即《齊物論》的“道通為一”。 (2)所以惡乎備者，其有以備：前“備”指總體，後“備”說人愛求全責備。 (3)不反：神不守舍。 (4)得死：在精神上已經死瞭。 (5)出無本，入無竅：此兩句的主語均指大道。 (6)“處”指空間，“本剽”指孔竅，“實”哲學術語“實體”。 (7)是三者：即以上述三個層次的認識：未始有物；以粗物，始無有，既而有。 (8)黬〔yǎn〕：幽暗，喻氣之凝聚。 (9)移是：是非不定。 (10)臘：臘祭。膍〔pí〕胲〔gāi〕：膍，牛百葉。胲，牛蹄。 (11)寢廟：寢宮和宗廟。 【譯文】 大道通達於萬物。一種事物分離瞭，一種事物就會形成；另一種事物就會毀滅。有人不喜歡從分離的角度來看待世界，就在於對分離求取完備；也有些人不喜歡從完備的角度看待世界，就在於對完備進一步求取完備。心神離散而不能返歸的人，就會像鬼一樣隻有形骸；心神離散而有所得，可以說他在精神上已經死瞭。迷失本性而隻有外形，也是一個鬼。把有形的東西效法載形的道，那麼內心就會得到安寧。 大道無形地存在著。它生長出來卻沒有根；想進入它的內部，卻沒有門。大道具有實在的形體卻不占有空間；大道在成長卻看不到成長的過程。世界從大道中產生，卻找不到產生的孔竅。具有實在的形體而不占有空間，是因為大道處在上下左右沒有邊際的空間中；有成長卻看不到成長的始末，是因為大道處在極限的時間裡。大道既存在著生也存在著死，既存在著出也存在著入。入和出都沒有實實在在的形跡，這就是“自然之門”。自然之門不假人為，但是萬事萬物都來自於這個門。不可能用“有”來著生“有”，“有”一定來自於“無有”，而“無有”是無和有的統一。聖人遊心於這種境界。 古代的人，他們的才智已經達到很高的境界。達到什麼樣的境界呢？有人認為宇宙開始是不存在事物的，這是最高明、最完善的觀點，不能夠再添加什麼瞭。差一點兒的觀點就是他們認為宇宙開始已經存在事物，隻不過反一種事物的產生看作是另一種事物的分離，把消逝看作是回歸，而這個觀點對事物已經有瞭區分。比這個觀點再差一點兒的就是他們認為宇宙開始的確不曾有過什麼，不久之後就產出瞭事物，有生命的東西又很快地消失瞭，他們把虛空當作頭，把生命當作軀體，把死亡當作尾脊。哪個人能把有、無、死、生歸結為一體，我就把他當朋友。上面三種觀點雖然名有不同，卻同源於道。就像楚國王族中昭、景兩姓，因為世代為官而顯赫，屈姓，又因為世代封賞而顯赫，姓氏不同（卻為同族）。 世間存在的生命，是從昏暗中產生的。生命一旦出現彼此是非就在生命之間不停地運轉而不易分辯。讓我來說說轉移和分辨，其實這本不值得談論，即使談論瞭也不能夠說得明明白白。例如，在年終大祭時，準備牛的內臟和四肢，雖然這些可以分開陳列，但是又不能夠離散整體牛牲；再舉一個例子，遊玩觀賞王室的人周遊瞭寢宮和宗廟，又到廁所。從這些例子可以看出彼與此、是與非這些同體異名的情形在不停地轉換。請讓我進一步談論是非的轉移和運動。是以生為根本，以心智為標準，從而形成的人是非觀念，於是把自我看作主體，並且把這一點當作神聖的節操，於是有些人不惜用生命來證明自己，像這樣的人，把舉用當作才智，把晦跡當作愚昧，把通達當作榮耀，把困厄當作羞恥。是與非、彼與此的不確定。是現今人們的認識，這就跟蟬與小鳩那樣目光短淺。 蹍市人之足(1)，則辭以放驁(2)，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人(3)，至義不物(4)，至知不謀，至仁無親，至信辟金(5)。 徹志之勃(6)，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，道之光也；性者，生之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失，知者，接也(7)；知者，謨也(8)；知者之所不知，猶睨也(9)。動以不得已之謂德，動而非我之謂治(10)，名相反而實相順也。 羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者(11)，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！ 一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百裡奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。 介者拸畫(12)，外非譽也；胥靡登高而不懼(13)，遣死生也。夫復謵不饋而忘人(14)，忘人，因為為天人矣。故敬之而不喜、侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。 【註釋】 (1)蹍〔zhǎn〕踩，踹。踏。 (2)放驁〔ào〕：“驁”通“敖”；放敖即放肆。 (3)不人：不分人我。 (4)不物：不分你的我的。 (5)辟金：抵押。 (6)勃：通“悖”，亂。 (7)接：應接，感性認識。 (8)謨：理性認識。 (9)睨：尋找規律。舊註斜視。 (10)治：不亂，順心，明德，通道。 (11)俍：同“良”，善。 (12)介者拸畫：介者，斷足的人。拸，或作“侈〔chǐ〕”離棄，拋棄。畫，規則，規矩禮法。拸畫，不拘法度。 (13)胥靡：囚徒，犯人。 (14)復謵〔xí〕不饋：受到威嚇卻不報復。 【譯文】 在路上踩瞭行人的腳，就要道歉說自己放肆，兄長踩弟弟的腳就憐惜撫慰，父母至親踩瞭就無須謝過。因此，至禮是沒有人我之分的，至義是沒有物我之分的，至知是不用謀略的，至仁是不表露愛跡的，至信就是不用金錢作憑證的。 不受意志的幹擾，消除心靈的繁雜，丟棄道德的累贅，突破大道的阻礙。尊貴、富有、尊顯、威嚴、功名、利祿，這六種東西都能夠擾亂意志。容貌、舉止、美色、辭理，氣調、情意，這六種東西都能夠束縛心靈。憎惡、愛欲、歡喜、憤怒、悲哀、歡樂，這六種東西全部能夠牽累道德。舍去、靠攏、貪取、給予、智慮、技藝、這六種東西全是堵塞大道的因素。如果這四類六項不壓在胸中，人的內心就會平正、安靜，安靜就會明達，明達就會虛空，虛空就無所作為而又無所不為。道被德所敬仰；生機是德的光華；本性是生命根本。符合本性行為，叫做為；受偽情驅使行為，叫做失。知來自與外物的接觸；智來自於內心的謀慮。智也有不知道的，就像斜著眼睛看東西一樣，所見必定有限，舉動出於不得已叫做德，動作自然不由於我是為合理，追名則相反而求實則相順。 羿善於射中微小的東西，而拙於使人不稱譽自己，聖人善於契合自然而拙於應合人為。能夠契合自然而又善於應合人世的，隻是全人才能做到。隻有鳥獸才能安於鳥獸，隻有鳥獸才能契合自然。全人哪裡知道天然？哪裡知道人為的天然？更何況是用已意來分別天人呢？ 一隻小雀向羿飛來，羿肯定會把它射中，這是羿的能力；把天下當作雀籠，那麼沒有一隻鳥雀能逃脫這個雀籠。因此，商湯用庖廚來親近伊尹，秦穆公用五張羊皮來親近百裡奚。從古至今，最好的籠絡人心的方法就是投其所好。 砍斷瞭腳的人之所以不加修飾，因為他已經把毀譽置之身外；服役的囚徒登上高處之所以不存恐懼，因為他已經把生死忘掉瞭。能夠受到威嚇卻不報復的，是忘掉瞭他人；能夠忘掉他人的人，就可以稱為合於自然之理、忘卻人道之情的“天人”。所以，人們敬重他，他卻不感到欣喜，人們侮辱他，他卻不會憤怒，隻有融入瞭自然順和之氣的人才能這樣。發出瞭不是有心發怒的怒氣，那麼這樣的怒氣也就出於不怒；有作為但不是有心，那麼這樣的作為也就出於無心。想寧靜就要心平氣和，想全神就要順應心志，即便是有所作為也要處置適宜，每件事都要順應於不得已。每件事不得已的做法，也就是聖人之道。