第 七 十 章 　

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐（pī hè）而懷玉。

直 譯 ：吾言甚易知，（我的言語其實很容易知道，）甚易行。（也很容易實行。）天下莫能知，（天下竟然沒有人能知道，）莫能行。（也沒有人能實行。）

言有宗，（言語都有宗旨，）事有君。（事中都有君主。）夫唯無知，（正因為對內情的一無所知，）是以不我知。（所以才不知道這個真我。）

知我者希，（知道我的人希少，）

則我者貴。（效法我的人可貴。）

是以聖人被褐而懷玉。（因此，聖人外穿粗佈麻衣而內懷寶玉。）

我的話其實很容易知道，也很容易實行。天下竟然沒有人能知道，也沒有人能實行。

老子在這裡充分的肯定瞭自己講話的真實性，那都是可以用來踐行、用來證明的事實。

實際上，聖人所說的話也不是那麼難以理解，更不是做不到。就看人們願不願意將聖人的道理拿來深入思考，細致分析，弄清楚裡面所表達的到底是什麼含意。《道德經》裡的許多話，有時就像一個個迷語，迷底一捅就破，關健是我們需要這個揭迷的過程。智慧在這個過程中提高，迷惑在這個過程中消除，心靈在這個過程中凈化。

真正看懂的時候，事情簡單明瞭，做起來也毫不費力。但是，恰恰是因為太簡單才顯得枯燥乏味，令人堅持不瞭。若人不肯花費時間和功夫，沒有堅強的意志力，還確實辦不成功。就好像有人要將一根鐵棒磨成繡花針一樣，繡花針的纖細，來自於長期而又簡單的磨制經歷。

聖人的話之所以天下沒有人知道，也沒有人去實行，首先是因為人們缺信。疑惑不信或信心不足，導致瞭修學動力的有限，讓剛剛生起的熱潮很快冷卻；其次是因為缺願，發不起一個行善積德、成就大道的宏願。在遇到某些困難或障礙時，又會畏縮不前，退失道心。讓成就功業的計劃半途而廢，流產夭折。

隻有對聖人所說的真理深信不疑，才能建立起求證大道的堅定信願。具備瞭信心和弘願這兩個基礎，後面的行持就有瞭牢固的精神支撐，辦道的事情就不愁不能如願以償。這些說難則難，說易則易。光在那裡看，盡說空話，隻會讓人覺得難上加難；隻要真心去做，一步一個腳印，前面可能易之又易。俗話說：世上無難事，隻怕有心人。就像爬臺階那樣，每上一級就是一層新高度，一個新感受，一種新境界。

頂點就是底點，終點就是起點，但是不去經歷一定不敢肯定，也斷然不會成功。其實大道就在人們的眼皮底下，這個世界處處充滿著神奇和奧妙。

從另一個層面來講，這個我言，不是別人的言說，是我們自己的言語過程，它也是意識正在發揮作用的工具。

語言都有宗旨，做事都有君主。正因為不明白其中的道理，所以才不被我們所知。

任何語言都各自代表著一種含意，這些含意中又隱藏著某種事物。語言正是為那些事物服務的，反過來講，那些事物就是語言所要表達的宗旨。

那麼，我們能從這個宗旨中發現什麼？這裡有一點非常重要，人們必需要清楚它，就是語言出自於口，來源於心。譬如，用語言介紹擺在眼前的一件事物，也一定是用眼睛將事物攝入到內心，然後，再由心意識將接收到的影像轉換成語言形式，用口舌表達出來。既便是離開瞭眼前的事物，還是能從心意識中調出已經儲存的信息，再一次或反復多次進行語言描述。如果眼前的事物實有的話，那麼心中的事物則肯定不實有，它隻不過是人心中顯現的一種虛相而已。這裡的宗旨，其實指的就是心，就是道的妙用。

因為有心的存在，所以才變現出一切。做事也是同理，不管是誰做任何一件事情，都有一個明確的目的。這個目的就是事情的主體思想，這個主體既是事情的根源也是做事的動力。它仍然出自於心，隻不過它的外在表現形式不再是語言，而是行為，由人去將所想的付諸到行動，造成瞭現象。

不明白這些道理，主要是對心沒有概念，對道一無所知。造成這種情況的根本原因，是由於人心迷在瞭語言和事情本身之上而走不出來。沒有去反觀語言的初宗來自哪裡，也沒有去發現和研究支持事情的主體是什麼。

不我知，也可以指不知道我。正因為無知，所以外界的事情才不被我所知，迷霧不驅散，當然就認不清真實的自己，也不可能知道我究竟是怎麼回事。不我知的“我”字，可以從兩個角度來分析。一個是指老子說的聖人，另一個是指凡夫自己。不明白聖人說的是什麼，就不知道聖人的境界，也不認識聖人；作為凡夫的我們，如果不去提高智慧，明晰道理，瞭悟自心，所有的言行都近乎於無知之舉，又怎麼能瞭知這個神奇的自我呢？

真正的我隻有一個，沒有聖人與凡夫的差別。迷於事相成凡夫，覺悟本心是聖人。一念覺如黑暗裡點燈，一念迷似盲目中亂撞。能知者我盡知，無知者不我知。

本章總結

本章中出現瞭三個關健詞，一個是“我”，另一個是“知”，還有一個是“言”。《道德經》講來講去，講的基本上不外乎就是這些相似的內容。老子以言和事為下手處，來提醒人進行觀察，反方向追蹤它們的軌跡，則可以順藤摸瓜，揭開不為人知的深藏秘密。

我，是道的本體，沒有我即沒有道，也沒有一切。不過，這個我，不是我們凡夫所認為的我，既不是這個身體，也不是思想意識。那是不在生滅中的我，沒有顛倒迷惑，清靜覺悟的真我。他能看，能聽，聽嗅，能嘗，能感覺以及能分辨事物。普天之下，無處不是他開出花，結出的果。

知，是道的主要特性之一，也是真我的重要本能。它具有天然的能知性，而且無所不知，無所不曉。如果說還有不知之事，那就是被凡夫自己建立的顛倒知見所迷惑，讓所知構成瞭厚厚的屏障。就像一面鏡子，本來可以照見萬物，若是鏡面上佈滿瞭灰塵，則暫時放射不出它的明照之能。知道我，即是知道心，也就是知道一切，因為一切無不是心的顯象，無不是道的妙用。

言，是道啟用功能的主要工具。換一句話說，道最直白、最中心的表現形式是語言。雖然事物在道中也占去瞭大量比重，但是，事物離不開言語，細究窮察，它們統統是言下之物，名相無別。講道，講心，講我，講作用，講真相，怎麼去求證？從當下的語言，從眼前的事相開始。不要向前走，隻需往後推，耐心細致地去考量語言以及事物的出處和來歷，這裡完全有希望窺見道的微妙端倪。

就像一條小河，人隻要是沿著河道逆流而上，肯定可以找到它的源頭，發現它的起點。說穿瞭本來也不是什麼太難的事，就怕人們不肯做。不做就不知，不知就不被我所知，更不可能知道真正的我是什麼樣子。人為什麼會糊塗，就是因為不願意回頭。猶如犟牛拉車，不管方向對錯，隻顧一味向前，更不知將要去往何方，最後導致歸來遙遙無期。

每個人都是聖人，人人都內懷寶玉，有膽識的人可以直下承當，無氣魄的人慢慢去置疑。但可惜的是人們不認識自我，懷揣無價之寶，卻乞討街頭，流落異鄉。人人都擁有天地萬物一般的無盡寶藏，竟然被自己逼得窮困不堪，潦倒終生。

同樣一種境象，凡夫看到的是外表破舊的粗佈麻衣，而聖人卻能看到內在閃光的珍貴珠寶，其中大有意趣。