《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂。《臨》、《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。《震》起也，《艮》止也，《損》、《益》盛衰之始也。《大畜》時也，《無妄》災也。《萃》聚而《升》不來也，《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《賁》無色也，《兌》見而《巽》伏也。《隨》無故也，《蠱》則飭也。《剝》爛也，《復》反也。《晉》晝也，《明夷》誅也，《井》通而《困》相遇也。《咸》速也，《恒》久也。《渙》離也，《節》止也。《解》緩也，《蹇》難也。《睽》外也，《傢人》內也，《否》《泰》反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》眾也，《同人》親也。《革》去故也，《鼎》取新也。《小過》過也，《中孚》信也。《豐》多故也，親寡《旅》也。《離》上而《坎》下也。《小畜》寡也，《履》不處也。《需》不進也，《訟》不親也。《大過》顛也，《姤》遇也，柔遇剛也。《漸》女歸，待男行也。《頤》養正也，《既濟》定也。《歸妹》女之終也，《未濟》男之窮也。《夬》決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

【譯文】《乾》卦陽剛《坤》卦陰柔，《比》卦怡樂《師》卦煩憂。《臨》、《觀》兩卦的意義，或施予或營求。《屯》卦生機初現而不失所居，《蒙》卦明暗交雜而童真昭著。《震》卦奮動振起，《艮》卦穩靜抑止，《損》《益》兩卦是盛衰互轉的開始。《大畜》卦適時畜聚，《無妄》卦謹防飛災。《萃》卦會聚共相處而《升》卦上升不返來，《謙》卦輕己尊人而《豫》卦縱樂懈怠。《噬嗑》卦嚙合如口進食，《賁》卦美飾不須色彩，《兌》卦欣悅外現而《巽》卦遜從內伏。《隨》卦毫無成見，《蠱》卦用心治亂。《剝》卦爛熟剝落，《復》卦重返正本。《晉》卦如白晝旭日晉長，《明夷》卦如暮夜光明殞傷，《井》卦施養廣通而《困》卦前途被擋。《咸》卦感應神速，《恒》卦恒心永久。《渙》卦離披渙散，《節》卦制止不流。《解》卦松懈舒緩，《蹇》卦坎坷艱難。《睽》卦乖違於外，《傢人》卦和睦於內，《否》《泰》兩卦是相反的事類。《大壯》卦強盛適可而止，《遯》卦時窮及早退避。《大有》卦擁有眾多，《同人》卦與人互親。《革》卦革除敝舊，《鼎》卦乘時更新。《小過》卦小有過越，《中孚》卦中心誠信。《豐》卦豐大則多事，親朋寡少是《旅》卦。《離》卦火炎上而《坎》卦水流下。《小畜》卦畜聚甚少，《履》卦循禮前行不處半道。《需》卦審慎需待不敢躁進，《訟》卦爭訟紛起難以相親。《大過》卦顛殞常理，《姤》卦不期而遇，陰柔遇合陽剛。《漸》卦如女子出嫁，待男子禮備而成雙。《頤》卦養身守正，《既濟》卦事成安定。《歸妹》卦女子終獲依歸，《未濟》卦男子窮極奮志。《夬》卦處事決斷陽剛決除陰柔，於是君子之道盛長，小人之道困憂。

【註釋】

1、《乾》剛《坤》柔——《乾》《坤》兩卦為六十四卦剛柔的根本，故《雜卦傳》以此為始。《郭氏傳傢易說》:“卦中之剛柔，皆《乾》之剛、《坤》之柔也。是以獨《乾》《坤》為剛柔。”

2、《比》樂《師》憂——《比》為親密比輔，故樂；《師》為兵眾興動，故憂（諸卦名義參見原卦譯註，下仿此）。《韓註》:“親比則樂，動眾則憂。”

3、《臨》《觀》之義，或與或求——《臨》卦“高臨”治眾，須能施予眾人；《觀》卦獲人“觀仰”，必多受人營求。《韓註》：“以我臨物，故曰‘與’；物來觀我，故曰‘求’。”案，《郭氏傳傢易說》:“臨與所臨，觀與所觀，二卦皆有與、求之義。或有與無求，或有求無與，皆非《臨》《觀》之道。”可備參考。

4、《屯》見而不失其居——見，指生機呈現，如卦中一陽動於震下；不失其居，指物萌生之初居其正位則可順利生長，如卦中初、五之陽皆當位。《集解》引虞翻曰:“陽出初震，故‘見’。”《尚氏學》:“二陽皆當位，故‘不失其居’。”

5、《蒙》雜而著——雜，交錯，指童蒙未發而雜處於明暗之際，如卦中二陽皆處陰位；著，猶“明”，指童真昭著正可發蒙，猶二陽處陰位而相雜成文。《東坡易傳》:“蒙正未分，故曰‘雜’；‘童蒙求我’，求人以自明，故曰‘著’。”《尚氏學》:“《蒙》二陽皆失位，故曰‘雜’；物相雜則文生，故曰‘著’。”

6、《損》《益》盛衰之始也——《韓註》:“極損則益，極益則損。”

7、《大畜》時也——《韓註》:“因時而畜，故能大也。”

8、《無妄》災也——災，指“不妄為”而飛來災禍，含有謹防飛災之誡。《本義》:“無妄而災自外至。”《重定費氏學》:“無妄災由天運，乃謂之‘災’。”

9、《升》不來——《韓註》:“來，還也。方在上升，故不還也。”

10、《謙》輕——輕，謂輕己重人，即“謙虛”之義。《韓註》:“謙者不自重大。”

11、《豫》怠——怠，懈怠，指樂豫至極而生怠。《郭氏傳傢易說》:“以樂豫，故心怠。”案，《集解》引虞翻註，“怠”作“怡”，謂“《豫》薦樂祖考，故怡”。可備一說。

12、《噬嗑》食也——《噬嗑》卦取口中嚙合食物之象，故謂“食”。《集解》引虞翻義:“頤中有物，故食。”

13、《賁》無色也——《賁》卦謂文飾以樸素自然為美，

故稱“無色”。《郭氏傳傢易說》:“《賁》以‘白賁無咎’，故無色；無色則質全，有天下之至賁存焉。”《折中》:“若競於華美，則目迷五色，而非自然之文。”

14、《兌》見而《巽》伏也——《兌》卦欣悅，故現於外；《巽》卦遜從，故伏於內。《韓註》:“《兌》貴顯說，《巽》貴卑退。”

15、《隨》無故也——故，故舊，此處指成見。《韓註》：“隨時之宜，不系於故也。”《折中》:“‘無故’，猶《莊子》言‘去故’，人心有舊見，則不能隨人。故堯舜舍己從人者，無故也。”《纂疏》：“故者，一成之意見也。隨時則無一成之意見，故‘無故’也。”》

16、《蠱》則飭也——飭，指整治弊亂。《韓註》:“飭，整治也。蠱所以整治其事也。”

17、《剝》爛也——爛，謂爛熟。《韓註》:“物熟則剝落也。

18、《晉》晝也，《明夷》誅也——《晉》卦日出地上，故謂“晝”；《明夷》卦日落地中，故謂“誅”。《集解》引虞翻義:“誅，傷也。離日在上，故晝也；明入地中，故誅也。”《郭氏傳傢易說》:“《晉》與《明夷》，朝暮之象也。”

19、《井》通——《韓註》:“井，物所通用而不吝也。”

20、《困》相遇——遇，謂阻擋。《困》義主困窮，故行必遭擋。《周易玩辭》:“遇，為相抵而不通之象。”案，《折中》引項安世曰:“自《乾》《坤》至此三十卦，正與上經之數相當；而下經亦以《咸》、《恒》為始。以此見卦雖以‘雜’名，而《乾》、《坤》，《咸》、《恒》，上下經之首，則未嘗雜也。”此說可取。

21、《咸》速也——《集解》引虞翻義:“相感者不行而至，故速也。”

22、《渙》離也，《節》止也——離，猶“散”；止，含“制約”之義。《集解》引虞翻義:“《渙》散，故‘離’；《節》制數度，故‘止’。”

23、《睽》外也，《傢人》內也——《暌》主於乖違疏遠，故“外”；《傢人》主於和睦相親，故“內”。《折中》引徐幾曰:“《睽》者，疏而外也；《傢人》者，親而內也。”

24、《大壯》則止——《郭氏傳傢易說》:“壯不知止，小人之壯也；君子之壯，則有止。”

25、《革》去故也，《鼎》取新也——《集解》敘虞翻義：“革更故去；鼎亨飪，故取新也。”

26、《豐》多故——故，猶“事”。指物豐大則必多憂其事。《韓註》:“豐大者多憂故也。”

27、親寡《旅》也——《韓註》:“親寡，故寄旅也。”案，虞翻謂旅人無所容，故先言“親寡”後言卦名，與他卦之例不同（《集解》引）；江有誥以為當作“《旅》親寡”，才與下文葉韻（《江氏音學十書》）：二說並可參考。

28、《離》上而《坎》下也——指水火異趨。《韓註》:“火炎上，水潤下。”

29、《履》不處也——《履》義在於循禮而行，不敢安處，故曰“不處”。《本義》:“不處，行進之義。”

30、《需》不進也——《需》卦坎險居前，義在“需待”，故曰:“不進。”《集解》引虞翻義:“險在前也，故不進。”《韓註》:“畏險（引者案，險，阮刻作駭，據《校勘記》改）而止也。”

31、《大過》顛也——顛，猶“殞”。《大過》卦取澤滅木為象，木滅於澤中，故謂“顛殞”。《集解》述虞翻義:“顛，殞也。頂載澤中，故顛也。”

32、《姤》遇也，柔遇剛也——《姤》卦一陰遇五陽，故謂“柔遇剛”。《集解》引虞翻義:“坤遇乾也。”（即陰遇陽）

33、《漸》女歸，待男行也——《漸》卦辭“女歸吉”，謂女子出嫁待男子禮備而後行，喻“漸進”之義，故曰“待男行”。《韓註》:“女從男也。”

34、《頤》養正也——《頤》卦之義，主於養身之道須持正，故曰“養正”。《尚氏學》:“《頤》求口食，得養之正。”

35、《既濟》定也——《既濟》事已成，六爻得位，故曰“定”。《集解》引虞翻義:“濟成六爻，得位定也。”

36、《歸妹》女之終也——《歸妹》以嫁女為義，故曰“女之終”。《韓註》:“女終於出嫁也。”

37、《未濟》男之窮也——《未濟》事未成，卦中六爻失位，而三陽為主，故謂男子窮極行事，含有努力求濟之義。案，此處獨言“男之窮”，《程傳》謂“三陽皆失位”；尚先生指出三陰亦不當位，而不窮者，“以三女皆承陽”（《尚氏學》），當從之。

38、《夬》決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也——《夬》卦五陽決除一陰，陽剛勢盛。陽象“君子”，陰象“小人”，故謂“君子道長，小人道憂”。案，沈善登《需時眇言》曰:“《雜卦傳》以‘《乾》剛《坤》柔’始，以《夬》‘剛決柔’，還復為《乾》終，是舉全《易》渾成一《乾》。”尚先生雲:“此說最得《夬》卦居終之義。”（《尚氏學》）

【總論】《雜卦傳》取名於“雜”的意旨，韓康伯雲:“雜糅眾卦，錯綜其義。”（《韓註》）可見，本篇是打散《序卦傳》所揭示的卦序，把六十四卦分為三十二組兩兩對舉，以精要的語言說明卦義

文中對舉的兩卦之間，一般在卦形上非“錯”（旁通）即“綜”（反對），在卦義上多成相反。如《乾》卦純陽（䷀），義主“剛健”；旁通為《坤》卦純陰（䷁），義主“柔順”。又如《睽》卦下兌上離（䷥），義主“乖違於外”；反對為《傢人》卦下離上巽（䷤），義主“相親於內”。之所以如此對舉見義，一方面由於事物的發展往往在正反相對的因素中體現其規律；另一方面六十四卦的卦體形式均存在反對、旁通的現象，尚先生雲:“卦象正則如此，反則如彼也。”（《尚氏學》）

這種“錯綜”規律，是《雜卦傳》作者所著重表現的內容，集中揭示瞭《周易》在卦形結構上反映的辯證觀點。回視《序卦傳》所述《周易》卦序，凡兩卦相鄰者亦皆屬非錯即綜的相對之卦，足見《雜卦傳》和《序卦傳》對《易》卦“錯綜”特征的重視，是全然一致的。

但文中自《大過》卦以下八卦，不以相對卦為說，《易》傢有多種不同看法。今引四說以備參考:

一、虞翻認為，《大過》卦（䷛）“木滅於澤”為“死象”，下互垢卦（䷫），上互《夬》卦（䷪），故次以《姤》而終《夬》（見《集解》引）

二、幹寶認為:“《雜卦》之末，又改其例，不以兩卦反復相酬者，以示來聖後王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎變，是以終之以《夬》，言能決斷其中，唯陽德之主也。”（《集解》引）

三、朱熹指出:“自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡。今以韻葉之，又似非誤。未詳何義。”（《本義》）朱子的看法，是闕疑以待研尋。

四、尚先生認為:“宋儒頗以為錯簡，然曰‘女之終’、‘男之窮’，上下對文，似非錯簡。”並謂諸卦“雖不對舉，而義仍反對”（《尚氏學》）。

以上四說均言之有致，當並存備考。

《雜卦傳》除瞭以兩卦對舉明義為特點外，在六十四卦的整體排列上，還可以看出作者用心細密之處:如前部分三十卦始於《乾》、《坤》，後部分三十四卦始於《咸》《恒》，既合上下經卦數，又各以上下經的居首兩卦為首；而篇末以《夬》卦居終，義取“剛決柔，君子道長，小人道憂”，深合《周易》推尚“陽剛正道”的宗旨，並與全《易》始於《乾》卦相應。由此可知，《雜卦傳》雖“雜”敘諸卦，其條理卻秩然分明，實當視為《序卦傳》的姐妹篇。

還應當提及，《雜卦傳》屬於通篇用韻的韻體文。這一特點，與卦爻辭及《象傳》、《彖傳》等均多葉韻又相應合，是研究上古韻的重要參考材料。